L’Océan de Limonade & les Temps Modernes par Hakim Bey
« Bey formule ce que l’on pressent ; il ne dogmatise pas, ne fonde pas de système original ; il lance des pistes imaginales à notre imagination, une forme d’école buissonnière de la révolte » Communication eKo nº 568 de SF à Soror DS.
« Beaucoup de personnes aiment en elles-mêmes ce qu’elles haïssent chez les autres » — E.F. Schumacher.
1. Encore Une Rivière À Traverser.
Par notre expérience (c’est-à-dire, non seulement comme spéculation intellectuelle, mais aussi dans notre vie de tous les jours), nous avons découvert que « l’ego » peut aussi être un fantôme en tant que « Groupe » – ou, en réalité, fantomatique comme n’importe quelle abstraction à laquelle on permet de contrôler les comportements, les émotions, les pensées ou le destin. Si fortement influencé que nous le puissions l’être par Stirner / Nietzsche / Tucker & Mackay, nous n’avons jamais adhéré aux formes rigides idéologiques ou psychologiques de l’individualisme / l’égoïsme. L’anarchisme individualiste est une ravissante dynamite, mais ce n’est pas le seul ingrédient de notre cocktail.
Notre position (sous la forme d’un truisme) est assez simple : l’autonomie de l’individu semble complétée & améliorée par le mouvement du groupe ; tandis que l’efficacité du groupe semble dépendre de la liberté de l’individu.
Dans les années 80 – au travers de la pauvreté, de la terreur, de la médiation & de l’aliénation – l’individuel fut de plus en plus isolé, tandis que toutes les formes de « combinaisons » (communes, coop, etc.) furent éliminées ou réduites en pures simulations. Les plaisirs de l’ego isolé ont commencé à poindre tandis que le « moi » a été graduellement réduit à un terminal de communication ou à une cheminée pour des marchandises-fétiches. Dans les années 90 [1], nous demanderons des moyens efficaces d’association qui ne dépendront ni du Capital ni de toute autre forme de représentation. Nous rejetons la fausse transe du groupe Spectaculaire – mais nous rejetons également l’inefficace solitude de l’ermite aigri. Toujours une illusion de plus à surmonter !
2. Maximiser Marx.
« L’anarchisme de type 3 » (un terme forgé par Bob Black) désigne une forme radicalement a-idéologique d’anarchisme, ni individualiste ni collectiviste, mais, en un sens, les deux à la fois. Ce courant au sein de l’antiautoritarisme n’est pas une nouvelle invention, cependant (& elle n’a pas sa forme définitive). On peut en trouver des versions dans des œuvres comme le bolo’bolo [2], ou dans les écrits des situationnistes. Un groupe situ (« For Ourselves ») a été très loin en suggérant une synthèse de Max Stirner & de Karl Marx, qui furent des ennemis de leur vivant. Ils soulignèrent que l’existentialisme psychologique de Stirner n’était pas nécessairement en conflit avec l’économique de Marx. Bakounine n’attaquait pas la critique originale de Marx, mais plutôt la solution que proposait ce dernier, la dictature.
A notre tour, nous pensons que Stirner dépasse largement Marx car le psychologique précède l’économique dans notre théorie de la libération – mais, nous lisons Stirner à la lumière de Bakounine & du jeune Marx – à la lumière de la 1ère Internationale & de la Commune de 1870 – à la lumière de Proudhon.
Afin de clarifier cette position, nous introduirons deux noms supplémentaires dans notre « arbre de familial » : Steven Pearl Andrews (1812-1886) & Charles Fourier (1772-1837). En un sens, nous les trouvons bien plus agréables que Max & Marx car tous deux firent des apports substantiels à la libération érotique (un souci central de la Société Mackay), au contraire du virginal Bakounine, ou de Marx ou Proudhon – tous deux prudes – ou de Stirner, Nietzsche ou Tucker qui, tous ont évité à un degré ou un autre ce sujet. Les historiens du social sérieux ignorent Andrew & Fourier, car ils étaient « excentriques » – utopistes, marginaux, visionnaires à la manière de Blake. On doit être quelque peu surréaliste pour bien les apprécier. Mais notre reconnaissance est davantage qu’érotique, esthétique ou spirituelle. Nous tirons également d’eux une image précise de notre propre position dans le courant de « type 3 » du libertarianisme contemporain.
3. Un Océan de Limonade.
Fourier était impressionnant. Il a vécu à la même époque que Sade & Blake & il mérite que l’on se souvienne de lui comme l’un de leurs égaux voire comme quelqu’un de supérieur. Ces deux autres apôtres de la liberté & du désir n’avaient aucun disciple politique, mais au milieu du 19e siècle, des centaines de communes (phalanstères [3]) furent fondées sur les principes fouriéristes en France, en Amérique du Nord, au Mexique, en Amérique du Sud, en Algérie, en Yougoslavie, etc. Proudhon, Engel & Kropotkine l’ont tous lu avec fascination, comme le firent André Breton & Roland Barthes. Mais, aujourd’hui en Amérique, il est oublié – aucune œuvre complète de Fourier n’est imprimée ici – quelques anthologies furent éditées dans les années 70, mais ont fini par disparaître – & il n’y a qu’un seul ouvrage à son sujet (une belle biographie de Jonathan Beecher). Les disciples de Fourier eux-mêmes censurèrent certains de ses textes les plus importants (sur la sexualité) qui ne ressortirent sous presse qu’en 1967. Fourier n’a donc été redécouvert que bien des années après sa mort.
Citer Fourier hors de son contexte c’est le trahir. Dire, par exemple, qu’il croyait que l’océan se transformerait en limonade dans le futur, lorsque l’humanité serait arrivée en Association Harmonique, c’est en faire un personnage risible (comme le fit Hawthorne dans sa The Blythedale Romance). Pour comprendre la beauté de l’idée, il faut la replacer dans le contexte des spéculations cosmologiques grandioses & brillantes de Fourier, qui rivalisent en complexité avec les prophéties de Blake. Pour Fourier l’univers est composé d’êtres vivants, de planètes & d’étoiles qui ressentent de la passion & qui ont des rapports sexuels afin que la création demeure continuelle. Les misères de la Civilisation ont dévié la Terre & l’humanité de leurs destinées dans le sens cosmique littéral. La Passion, qu’il a été enseigné de considérer comme « maléfique », est en fait virtuellement le principe divin. Les êtres humains sont des étoiles microscopiques & toutes les passions & désirs (ainsi que les « fétiches » & les « perversions ») sont, par nature, non seulement bons, mais nécessaires à la réalisation de la destinée humaine. Dans le système de l’Harmonie de Fourier, toute activité créative, en ce compris l’industrie, l’artisanat, l’agriculture, etc., émaneront d’une passion libérée – c’est la fameuse théorie du « travail attractif ». Fourier sexualise le travail lui-même – la vie du Phalanstère est une orgie continuelle de sensations intenses, d’intellections & d’activités, une société d’amants & d’enthousiasmes sauvages. Lorsque la vie sociale de la Terre sera harmonisée, notre planète rejoindra l’univers de la Passion & subira de vastes transformations affectant la forme humaine, le climat, les animaux & les plantes, & même les océans.
La Passion pousse l’humanité vers une association tout comme la gravité meut les corps célestes au sein des systèmes orbitaux. Le phalanstère est un petit système solaire évoluant autour du feu central de la Passion. Ainsi, bien que Fourier défende toujours l’individu contre la tyrannie des groupes civilisés (ce que nous avons appelé les groupes spectaculaires, dans un contexte moderne), pour lui, cependant, le groupe, sous sa forme idéale, se drape des qualités de l’absolu. Il a été dit, par dérision, que le seul péché dans son système était de manger seul dans son coin. Mais, l’« association » ne peut être considérée comme une forme de collectivisme ou de communisme – ce n’est pas strictement « égalitaire » & elle n’élimine pas la propriété personnelle ou même l’héritage. En outre, tous les titres & rangs élaborés que Fourier était ravi d’inventer pour ses Harmoniques étaient volontairement & purement cérémoniels. L’Harmonique ne vit pas avec quelque 1600 personnes sous le même toit par altruisme ou compulsion, mais à cause du simple plaisir des relations sociales, sexuelles, économiques, « gastrosophiques » [4], culturelles & créatrices que cette association permet & encourage.
4. L’Individualiste Convivial.
L’une des illustrations favorites de Fourier pour expliquer comment marche l’harmonie, même au sein de la Civilisation, était le dîner festif, où vins, bon esprit & excellente nourriture étaient partagés selon un processus spontané, sans être sujets à une loi ou à la morale. L’Harmonie Sociale devrait être comme une fête sans fin : Fourier imaginait des gens sautant hors de leur lit à 3 heures du matin pour aller cueillir des cerises comme s’ils se rendaient à un grand bal.
Steven Pearl Andrews (qui a également utilisé la métaphore du dîner festif) n’était pas fouriériste, mais il a vécu la brève mode des phalanstères en Amérique & il a adopté nombre des principes & pratiques fouriéristes. Son mentor était Josiah Warren, le premier promoteur de l’anarchisme individualiste (ou « souveraineté individuelle ») en Amérique – bien que Warren a hérité à son tour une partie du virus de la démocratie radicale & protestante, « l’anarchisme spirituel » que l’on peut retracer jusqu’aux premiers temps de la période coloniale. Andrew n’était pas un fondateur de système, un « logothète » [5] comme Fourier & Blake, un faiseur de mondes à partir des mots. Il syncrétisa l’Abolitionnisme, l’Amour Libre, l’Universalisme Spirituel, Warren & Fourier en un vaste plan utopique qu’il appela la Pantarchie Universelle [6].
Il participa à la fondation de plusieurs « communautés intentionnelles » dont la « Brownstone Utopia » de la 14e Rue à New York, & les « Temps Modernes » à Brentwood, Long Island. Cette dernière devint aussi célèbre que les communes de Fourier plus connues (Brook Farm dans le Massachusetts & la Phalange Nord Américaine du New Jersey) – en fait, les Temps Modernes connurent une mauvaise réputation (à cause de l’Amour Libre) & sombrèrent sous une vague de publicité scandaleuse. Andrew (& Victoria Woodhull) fut l’un des membres de la tristement célèbre Section 12 de la 1er Internationale, expulsé par Marx pour ses tendances anarchistes, féministes & spiritualistes. Comme Fourier, Andrew a créé une « religion » afin de remplacer tous les cultes corrompus & autoritaires de la Civilisation. Nous devons avouer que cette tendance mystique chez ces deux penseurs nous intéresse au plus haut point &, à nouveau, éveille bien plus notre sympathie que l’athéisme froid (ou que le « matérialisme fondamental ») d’un Stirner ou d’un Marx. L’anarchisme de « type 3 » comprend, selon nous, l’héritage des Ranters [7], des Antinomiens [8] & de la Famille de l’Amour [9], aussi bien que les formes radicales du Bouddhisme, du Taoïsme & du Soufisme.
Comme Blake, Fourier & Pearl Andrews ont construit leurs propres systèmes afin de ne pas être esclaves de ceux des autres – & ces structures recouvraient des dimensions psychologiques, sexuelles & spirituelles qui faisaient défaut aux simples systèmes idéologiques ou philosophiques. Les détails structurels de l’Harmonie & de la Pantarchie sont fascinants & inspirants, mais, pour nous, leur plus grande valeur réside dans l’audace de leur « subjectivité radicale » intégrale. Fourier & Pearl Andrews ont créé une poésie de la vie, qui n’est pas simplement politique ou économique, & c’est cet aspect de leurs œuvres que nous admirons le plus & que nous voulons pour modèle.
5. La Pantarchie Universelle & la Phalange Nord Américaine.
Dans un sens plus immédiat, cependant, nous trouvons que Fourier & Pearl Andrews offrent des arguments utiles & des conseils pratiques pour l’établissement d’une forme d’association qui semble encore plus désirable aujourd’hui qu’avant l’âge du Capitalisme En Retard, du Communisme Mort, du Pur Spectacle & de l’inquiétante aliénation des cartes de crédit & des répondeurs téléphoniques, des sondages & études de marché, des virus informatiques & des problèmes de système immunitaire. Dans les années 80, même la « Marge » antiautoritaire est tombée dans un état fantomatique de communication via les emails, les BBS, la photocopie & les cassettes audio. La séparation physique ne peut jamais être surmontée par l’électronique, mais bien par la « convivialité », la « vie ensemble » dans le sens physique du terme le plus littéral. Ce qui est physiquement divisé est également conquis & contrôlé. Les « Véritables Désirs » – érotiques, gustatifs, olfactifs, musicaux, esthétiques, psychiques & spirituels – sont bien mieux satisfaits dans un contexte de liberté de soi & des autres, dans la proximité physique & dans l’entraide. Tout le reste est, au mieux, une sorte de représentation. Toute la révolte contre la Civilisation peut être vue comme la tentative de recréer l’intimité autonome de la bande, la libre association des individus.
La solitude morbide n’est pas meilleure que le consensus préfabriqué du Nouvel Ordre Mondial – en fait, ce ne sont que les deux faces d’une même pièce, comme les S.D.F. & les proprios : un faux individualisme vs un faux collectivisme. À la face de cette dichotomie illusoire, nous continuerons à propager la Souveraineté Individuelle – mais, en même temps, nous proclamerons que notre principale & plus urgente recherche pour les 10 années à venir doit concerner la nature de notre association.
Ainsi, nous annonçons notre intention de faire revivre & de fusionner la Pantarchie Universelle & la Phalange Nord Américaine, les manifestations locales (dans la région de New York) des systèmes d’Andrews & de Fourier. La nouvelle Pantarchie Universelle & Phalange Nord Américaine (PU/PNA) sera tout d’abord une Société d’appréciation & de recherche (il y a encore plus de fous cramoisis & poussiéreux du 19e siècle à vénérer & à imiter !) – mais, aussi & plus important, elle deviendra un noyau d’association.
Nous planifions des voyages sur le terrain vers les sites originels des Temps Modernes & de la Phalange ; nous avons l’intention de faire revivre la tradition fouriériste des banquets ; nous avons le projet de construire un lieu de pèlerinage en l’honneur de Fourier & du Pantarche ; il se peut même que nous allions jusqu’à sortir une nouvelle lettre d’information !
Et, peut-être que nos recherches nous mèneront en réalité vers d’autres expériences dans la création de zones autonomes temporaires, de temps & d’espaces libres excavés des murs de Babylone – de l’autonomie créatrice & de la camaraderie dans des zones interdites, là où le pouvoir a « disparu » – et qui sait ? Peut-être même de notre vivant, la mutation…
« Un fou ? Oui, je suis un fou : une petite machine qui provoque des révolutions » (E.F. Schumacher).
Longue Vie à la Souveraineté Individuelle ! Longue Vie à la Pantarchie ! Longue Vie à l’Harmonie !
L’Océan de Limonade & les Temps Modernes, Hakim Bey – le 7 avril (anniversaire de Fourier) 1991 – NYC. Traduction française & notes par Spartakus FreeMann, mai 2009 e.v.
Notes
[1] Ce texte écrit en 1991 se présente comme un vœu pour le futur NDT
[2] Bolo’bolo est un essai du Suisse P.M. traitant d’écologie politique d’influence anarchiste, écrit en 1983. L’auteur, dans un style ironique, explique comment la race humaine est sous l’emprise de la gigantesque & impitoyable Machine-Travail Planétaire (PMT), qui conduira l’humanité jusqu’à sa perte, tout en se nourrissant de l’existence de ses esclaves humains. Le salut passe par une nouvelle organisation de la société, abandonnant le schéma classique du ménage, pour une structure en bolo, sorte de communauté autosuffisante. Un bolo peut avoir la taille d’une grande maison, d’un village, d’un quartier. http://www.lyber-eclat.net/lyber/bo…
[3] Le Phalanstère tire son nom de la contraction du mot « phalange » (regroupement) et du mot « stère » (solide). C’est un ensemble de bâtiments à usage communautaire qui se forme par la libre association et par l’accord affectueux de leurs membres. Pour l’auteur, les phalanstères formeront le socle d’un nouvel État.
[4] La gastrosophie de Fourier est la sagesse de l’estomac. « La gastrosophie, haute sagesse, fait des prodiges ; les convives mangent, boivent, conversent, circulent de table en table et retirent de tout cela un plaisir immense. En conviant Pantagruel à son festin d’Harmonie, il montre ce que peut être une utopie-mouvement » Thomas Bouchet.
[5] Dans la terminologie administrative byzantine, le logothète était une forme de secrétaire d’État ou de ministre. C’est Roland Barthes qui donnera ce titre à Fourier dans son Sade, Fourier, Loyola (Seuil, Paris, 1971) : le sens est alors « fondateur du langage » pour qui l’écriture avait en elle-même sa propre fin.
[6] La Pantarchie est le nom donné à une théorie sociale proposée par Stephen Pearl Andrews, combinant des éléments de l’anarchisme individualiste de Josiah Warren avec des visions personnelles quant à la hiérarchie naturelle. Il propose un nouveau gouvernement spirituel du monde appelé la Pantarchie qui comprend une nouvelle Église et un nouvel État.
[7] Les Ranters constituaient une secte radicale dans l’Angleterre du 17e siècle, considérée comme hérétique par l’Église. Leur conception religieuse se rapprochait du panthéisme. Ils furent accusés de pratiquer le nudisme comme forme de rébellion sociale.
[8] Dans la théologie, c’est l’idée que les membres d’une Groupe religieux particulier ne sont pas tenus d’obéir aux lois de l’éthique ou de moralité, tel que les présentent par les autorités religieuses. Des chrétiens des premiers temps du Christianisme se sont basés sur un passage de Romains 10:4 : « Le Christ est la fin de la loi, afin qu’il y ait de la justice pour tous ceux qui croient » (LSG).
[9] Ou « Family of Love » connue auparavant comme « Children of God » (enfants de Dieu), groupe religieux américain accusé de sectarisme et de prostitution (le fameux flirty-fishing) obligatoire imposée à ses membres.
L’Océan de Limonade & les Temps Modernes par Hakim Bey
« Bey formule ce que l’on pressent ; il ne dogmatise pas, ne fonde pas de système original ; il lance des pistes imaginales à notre imagination, une forme d’école buissonnière de la révolte » Communication eKo nº 568 de SF à Soror DS.
« Beaucoup de personnes aiment en elles-mêmes ce qu’elles haïssent chez les autres » — E.F. Schumacher.
1. Encore Une Rivière À Traverser.
Par notre expérience (c’est-à-dire, non seulement comme spéculation intellectuelle, mais aussi dans notre vie de tous les jours), nous avons découvert que « l’ego » peut aussi être un fantôme en tant que « Groupe » – ou, en réalité, fantomatique comme n’importe quelle abstraction à laquelle on permet de contrôler les comportements, les émotions, les pensées ou le destin. Si fortement influencé que nous le puissions l’être par Stirner / Nietzsche / Tucker & Mackay, nous n’avons jamais adhéré aux formes rigides idéologiques ou psychologiques de l’individualisme / l’égoïsme. L’anarchisme individualiste est une ravissante dynamite, mais ce n’est pas le seul ingrédient de notre cocktail.
Notre position (sous la forme d’un truisme) est assez simple : l’autonomie de l’individu semble complétée & améliorée par le mouvement du groupe ; tandis que l’efficacité du groupe semble dépendre de la liberté de l’individu.
Dans les années 80 – au travers de la pauvreté, de la terreur, de la médiation & de l’aliénation – l’individuel fut de plus en plus isolé, tandis que toutes les formes de « combinaisons » (communes, coop, etc.) furent éliminées ou réduites en pures simulations. Les plaisirs de l’ego isolé ont commencé à poindre tandis que le « moi » a été graduellement réduit à un terminal de communication ou à une cheminée pour des marchandises-fétiches. Dans les années 90 [1], nous demanderons des moyens efficaces d’association qui ne dépendront ni du Capital ni de toute autre forme de représentation. Nous rejetons la fausse transe du groupe Spectaculaire – mais nous rejetons également l’inefficace solitude de l’ermite aigri. Toujours une illusion de plus à surmonter !
2. Maximiser Marx.
« L’anarchisme de type 3 » (un terme forgé par Bob Black) désigne une forme radicalement a-idéologique d’anarchisme, ni individualiste ni collectiviste, mais, en un sens, les deux à la fois. Ce courant au sein de l’antiautoritarisme n’est pas une nouvelle invention, cependant (& elle n’a pas sa forme définitive). On peut en trouver des versions dans des œuvres comme le bolo’bolo [2], ou dans les écrits des situationnistes. Un groupe situ (« For Ourselves ») a été très loin en suggérant une synthèse de Max Stirner & de Karl Marx, qui furent des ennemis de leur vivant. Ils soulignèrent que l’existentialisme psychologique de Stirner n’était pas nécessairement en conflit avec l’économique de Marx. Bakounine n’attaquait pas la critique originale de Marx, mais plutôt la solution que proposait ce dernier, la dictature.
A notre tour, nous pensons que Stirner dépasse largement Marx car le psychologique précède l’économique dans notre théorie de la libération – mais, nous lisons Stirner à la lumière de Bakounine & du jeune Marx – à la lumière de la 1ère Internationale & de la Commune de 1870 – à la lumière de Proudhon.
Afin de clarifier cette position, nous introduirons deux noms supplémentaires dans notre « arbre de familial » : Steven Pearl Andrews (1812-1886) & Charles Fourier (1772-1837). En un sens, nous les trouvons bien plus agréables que Max & Marx car tous deux firent des apports substantiels à la libération érotique (un souci central de la Société Mackay), au contraire du virginal Bakounine, ou de Marx ou Proudhon – tous deux prudes – ou de Stirner, Nietzsche ou Tucker qui, tous ont évité à un degré ou un autre ce sujet. Les historiens du social sérieux ignorent Andrew & Fourier, car ils étaient « excentriques » – utopistes, marginaux, visionnaires à la manière de Blake. On doit être quelque peu surréaliste pour bien les apprécier. Mais notre reconnaissance est davantage qu’érotique, esthétique ou spirituelle. Nous tirons également d’eux une image précise de notre propre position dans le courant de « type 3 » du libertarianisme contemporain.
3. Un Océan de Limonade.
Fourier était impressionnant. Il a vécu à la même époque que Sade & Blake & il mérite que l’on se souvienne de lui comme l’un de leurs égaux voire comme quelqu’un de supérieur. Ces deux autres apôtres de la liberté & du désir n’avaient aucun disciple politique, mais au milieu du 19e siècle, des centaines de communes (phalanstères [3]) furent fondées sur les principes fouriéristes en France, en Amérique du Nord, au Mexique, en Amérique du Sud, en Algérie, en Yougoslavie, etc. Proudhon, Engel & Kropotkine l’ont tous lu avec fascination, comme le firent André Breton & Roland Barthes. Mais, aujourd’hui en Amérique, il est oublié – aucune œuvre complète de Fourier n’est imprimée ici – quelques anthologies furent éditées dans les années 70, mais ont fini par disparaître – & il n’y a qu’un seul ouvrage à son sujet (une belle biographie de Jonathan Beecher). Les disciples de Fourier eux-mêmes censurèrent certains de ses textes les plus importants (sur la sexualité) qui ne ressortirent sous presse qu’en 1967. Fourier n’a donc été redécouvert que bien des années après sa mort.
Citer Fourier hors de son contexte c’est le trahir. Dire, par exemple, qu’il croyait que l’océan se transformerait en limonade dans le futur, lorsque l’humanité serait arrivée en Association Harmonique, c’est en faire un personnage risible (comme le fit Hawthorne dans sa The Blythedale Romance). Pour comprendre la beauté de l’idée, il faut la replacer dans le contexte des spéculations cosmologiques grandioses & brillantes de Fourier, qui rivalisent en complexité avec les prophéties de Blake. Pour Fourier l’univers est composé d’êtres vivants, de planètes & d’étoiles qui ressentent de la passion & qui ont des rapports sexuels afin que la création demeure continuelle. Les misères de la Civilisation ont dévié la Terre & l’humanité de leurs destinées dans le sens cosmique littéral. La Passion, qu’il a été enseigné de considérer comme « maléfique », est en fait virtuellement le principe divin. Les êtres humains sont des étoiles microscopiques & toutes les passions & désirs (ainsi que les « fétiches » & les « perversions ») sont, par nature, non seulement bons, mais nécessaires à la réalisation de la destinée humaine. Dans le système de l’Harmonie de Fourier, toute activité créative, en ce compris l’industrie, l’artisanat, l’agriculture, etc., émaneront d’une passion libérée – c’est la fameuse théorie du « travail attractif ». Fourier sexualise le travail lui-même – la vie du Phalanstère est une orgie continuelle de sensations intenses, d’intellections & d’activités, une société d’amants & d’enthousiasmes sauvages. Lorsque la vie sociale de la Terre sera harmonisée, notre planète rejoindra l’univers de la Passion & subira de vastes transformations affectant la forme humaine, le climat, les animaux & les plantes, & même les océans.
La Passion pousse l’humanité vers une association tout comme la gravité meut les corps célestes au sein des systèmes orbitaux. Le phalanstère est un petit système solaire évoluant autour du feu central de la Passion. Ainsi, bien que Fourier défende toujours l’individu contre la tyrannie des groupes civilisés (ce que nous avons appelé les groupes spectaculaires, dans un contexte moderne), pour lui, cependant, le groupe, sous sa forme idéale, se drape des qualités de l’absolu. Il a été dit, par dérision, que le seul péché dans son système était de manger seul dans son coin. Mais, l’« association » ne peut être considérée comme une forme de collectivisme ou de communisme – ce n’est pas strictement « égalitaire » & elle n’élimine pas la propriété personnelle ou même l’héritage. En outre, tous les titres & rangs élaborés que Fourier était ravi d’inventer pour ses Harmoniques étaient volontairement & purement cérémoniels. L’Harmonique ne vit pas avec quelque 1600 personnes sous le même toit par altruisme ou compulsion, mais à cause du simple plaisir des relations sociales, sexuelles, économiques, « gastrosophiques » [4], culturelles & créatrices que cette association permet & encourage.
4. L’Individualiste Convivial.
L’une des illustrations favorites de Fourier pour expliquer comment marche l’harmonie, même au sein de la Civilisation, était le dîner festif, où vins, bon esprit & excellente nourriture étaient partagés selon un processus spontané, sans être sujets à une loi ou à la morale. L’Harmonie Sociale devrait être comme une fête sans fin : Fourier imaginait des gens sautant hors de leur lit à 3 heures du matin pour aller cueillir des cerises comme s’ils se rendaient à un grand bal.
Steven Pearl Andrews (qui a également utilisé la métaphore du dîner festif) n’était pas fouriériste, mais il a vécu la brève mode des phalanstères en Amérique & il a adopté nombre des principes & pratiques fouriéristes. Son mentor était Josiah Warren, le premier promoteur de l’anarchisme individualiste (ou « souveraineté individuelle ») en Amérique – bien que Warren a hérité à son tour une partie du virus de la démocratie radicale & protestante, « l’anarchisme spirituel » que l’on peut retracer jusqu’aux premiers temps de la période coloniale. Andrew n’était pas un fondateur de système, un « logothète » [5] comme Fourier & Blake, un faiseur de mondes à partir des mots. Il syncrétisa l’Abolitionnisme, l’Amour Libre, l’Universalisme Spirituel, Warren & Fourier en un vaste plan utopique qu’il appela la Pantarchie Universelle [6].
Il participa à la fondation de plusieurs « communautés intentionnelles » dont la « Brownstone Utopia » de la 14e Rue à New York, & les « Temps Modernes » à Brentwood, Long Island. Cette dernière devint aussi célèbre que les communes de Fourier plus connues (Brook Farm dans le Massachusetts & la Phalange Nord Américaine du New Jersey) – en fait, les Temps Modernes connurent une mauvaise réputation (à cause de l’Amour Libre) & sombrèrent sous une vague de publicité scandaleuse. Andrew (& Victoria Woodhull) fut l’un des membres de la tristement célèbre Section 12 de la 1er Internationale, expulsé par Marx pour ses tendances anarchistes, féministes & spiritualistes. Comme Fourier, Andrew a créé une « religion » afin de remplacer tous les cultes corrompus & autoritaires de la Civilisation. Nous devons avouer que cette tendance mystique chez ces deux penseurs nous intéresse au plus haut point &, à nouveau, éveille bien plus notre sympathie que l’athéisme froid (ou que le « matérialisme fondamental ») d’un Stirner ou d’un Marx. L’anarchisme de « type 3 » comprend, selon nous, l’héritage des Ranters [7], des Antinomiens [8] & de la Famille de l’Amour [9], aussi bien que les formes radicales du Bouddhisme, du Taoïsme & du Soufisme.
Comme Blake, Fourier & Pearl Andrews ont construit leurs propres systèmes afin de ne pas être esclaves de ceux des autres – & ces structures recouvraient des dimensions psychologiques, sexuelles & spirituelles qui faisaient défaut aux simples systèmes idéologiques ou philosophiques. Les détails structurels de l’Harmonie & de la Pantarchie sont fascinants & inspirants, mais, pour nous, leur plus grande valeur réside dans l’audace de leur « subjectivité radicale » intégrale. Fourier & Pearl Andrews ont créé une poésie de la vie, qui n’est pas simplement politique ou économique, & c’est cet aspect de leurs œuvres que nous admirons le plus & que nous voulons pour modèle.
5. La Pantarchie Universelle & la Phalange Nord Américaine.
Dans un sens plus immédiat, cependant, nous trouvons que Fourier & Pearl Andrews offrent des arguments utiles & des conseils pratiques pour l’établissement d’une forme d’association qui semble encore plus désirable aujourd’hui qu’avant l’âge du Capitalisme En Retard, du Communisme Mort, du Pur Spectacle & de l’inquiétante aliénation des cartes de crédit & des répondeurs téléphoniques, des sondages & études de marché, des virus informatiques & des problèmes de système immunitaire. Dans les années 80, même la « Marge » antiautoritaire est tombée dans un état fantomatique de communication via les emails, les BBS, la photocopie & les cassettes audio. La séparation physique ne peut jamais être surmontée par l’électronique, mais bien par la « convivialité », la « vie ensemble » dans le sens physique du terme le plus littéral. Ce qui est physiquement divisé est également conquis & contrôlé. Les « Véritables Désirs » – érotiques, gustatifs, olfactifs, musicaux, esthétiques, psychiques & spirituels – sont bien mieux satisfaits dans un contexte de liberté de soi & des autres, dans la proximité physique & dans l’entraide. Tout le reste est, au mieux, une sorte de représentation. Toute la révolte contre la Civilisation peut être vue comme la tentative de recréer l’intimité autonome de la bande, la libre association des individus.
La solitude morbide n’est pas meilleure que le consensus préfabriqué du Nouvel Ordre Mondial – en fait, ce ne sont que les deux faces d’une même pièce, comme les S.D.F. & les proprios : un faux individualisme vs un faux collectivisme. À la face de cette dichotomie illusoire, nous continuerons à propager la Souveraineté Individuelle – mais, en même temps, nous proclamerons que notre principale & plus urgente recherche pour les 10 années à venir doit concerner la nature de notre association.
Ainsi, nous annonçons notre intention de faire revivre & de fusionner la Pantarchie Universelle & la Phalange Nord Américaine, les manifestations locales (dans la région de New York) des systèmes d’Andrews & de Fourier. La nouvelle Pantarchie Universelle & Phalange Nord Américaine (PU/PNA) sera tout d’abord une Société d’appréciation & de recherche (il y a encore plus de fous cramoisis & poussiéreux du 19e siècle à vénérer & à imiter !) – mais, aussi & plus important, elle deviendra un noyau d’association.
Nous planifions des voyages sur le terrain vers les sites originels des Temps Modernes & de la Phalange ; nous avons l’intention de faire revivre la tradition fouriériste des banquets ; nous avons le projet de construire un lieu de pèlerinage en l’honneur de Fourier & du Pantarche ; il se peut même que nous allions jusqu’à sortir une nouvelle lettre d’information !
Et, peut-être que nos recherches nous mèneront en réalité vers d’autres expériences dans la création de zones autonomes temporaires, de temps & d’espaces libres excavés des murs de Babylone – de l’autonomie créatrice & de la camaraderie dans des zones interdites, là où le pouvoir a « disparu » – et qui sait ? Peut-être même de notre vivant, la mutation…
« Un fou ? Oui, je suis un fou : une petite machine qui provoque des révolutions » (E.F. Schumacher).
Longue Vie à la Souveraineté Individuelle ! Longue Vie à la Pantarchie ! Longue Vie à l’Harmonie !
Notes
[1] Ce texte écrit en 1991 se présente comme un vœu pour le futur NDT
[2] Bolo’bolo est un essai du Suisse P.M. traitant d’écologie politique d’influence anarchiste, écrit en 1983. L’auteur, dans un style ironique, explique comment la race humaine est sous l’emprise de la gigantesque & impitoyable Machine-Travail Planétaire (PMT), qui conduira l’humanité jusqu’à sa perte, tout en se nourrissant de l’existence de ses esclaves humains. Le salut passe par une nouvelle organisation de la société, abandonnant le schéma classique du ménage, pour une structure en bolo, sorte de communauté autosuffisante. Un bolo peut avoir la taille d’une grande maison, d’un village, d’un quartier. http://www.lyber-eclat.net/lyber/bo…
[3] Le Phalanstère tire son nom de la contraction du mot « phalange » (regroupement) et du mot « stère » (solide). C’est un ensemble de bâtiments à usage communautaire qui se forme par la libre association et par l’accord affectueux de leurs membres. Pour l’auteur, les phalanstères formeront le socle d’un nouvel État.
[4] La gastrosophie de Fourier est la sagesse de l’estomac. « La gastrosophie, haute sagesse, fait des prodiges ; les convives mangent, boivent, conversent, circulent de table en table et retirent de tout cela un plaisir immense. En conviant Pantagruel à son festin d’Harmonie, il montre ce que peut être une utopie-mouvement » Thomas Bouchet.
[5] Dans la terminologie administrative byzantine, le logothète était une forme de secrétaire d’État ou de ministre. C’est Roland Barthes qui donnera ce titre à Fourier dans son Sade, Fourier, Loyola (Seuil, Paris, 1971) : le sens est alors « fondateur du langage » pour qui l’écriture avait en elle-même sa propre fin.
[6] La Pantarchie est le nom donné à une théorie sociale proposée par Stephen Pearl Andrews, combinant des éléments de l’anarchisme individualiste de Josiah Warren avec des visions personnelles quant à la hiérarchie naturelle. Il propose un nouveau gouvernement spirituel du monde appelé la Pantarchie qui comprend une nouvelle Église et un nouvel État.
[7] Les Ranters constituaient une secte radicale dans l’Angleterre du 17e siècle, considérée comme hérétique par l’Église. Leur conception religieuse se rapprochait du panthéisme. Ils furent accusés de pratiquer le nudisme comme forme de rébellion sociale.
[8] Dans la théologie, c’est l’idée que les membres d’une Groupe religieux particulier ne sont pas tenus d’obéir aux lois de l’éthique ou de moralité, tel que les présentent par les autorités religieuses. Des chrétiens des premiers temps du Christianisme se sont basés sur un passage de Romains 10:4 : « Le Christ est la fin de la loi, afin qu’il y ait de la justice pour tous ceux qui croient » (LSG).
[9] Ou « Family of Love » connue auparavant comme « Children of God » (enfants de Dieu), groupe religieux américain accusé de sectarisme et de prostitution (le fameux flirty-fishing) obligatoire imposée à ses membres.