En octobre 1979 Grant (sous le pseudonyme de Aossic Aiwass 718) publie « une Déclaration officielle de l’OTO portant sur le culte de Lam, le Dikpala de la Voie du Silence » intitulée « The Dikpala of the Way of Silence – The Lam Statement ». En vue d’améliorer les œuvres magiques et les connaissances sur Lam, il y est demandé aux adeptes de se tenir mutuellement informés de leurs résultats. S’y trouve également une méditation rituelle permettant le contact avec Lam. L’entité y est imaginée comme un œuf que le pratiquant pénètre du regard avec l’aide du mantra « Lam », de façon à ce qu’une fois uni à Lam, il puisse « voir » le monde depuis « là-bas ». « Regarder dans les yeux de cette entité produit un contact particulièrement intense, nous dit Grant. On ressent immédiatement une sensation de légèreté, d’apesanteur, suivie d’une impression de chute… d’être aspiré dans un vortex… ».
Bien que le texte parle de « tantra » et de s’unir à l’entité, Grant prévient plus loin ses lecteurs qu’introduire des composantes sexuelles dans ce rituel, par exemple en travaillant en couple, peut s’avérer « extrêmement dangereux » et rejette catégoriquement « toute variante homosexuelle ».
« Il a été jugé opportun par le Souverain Sanctuaire de rassembler et d’examiner les résultats obtenus par chacun des membres de l’OTO ayant établi des contacts avec l’entité connue sous le nom magique de Lam. Nous fondons donc un culte intérieur consacré à ce dikpala dans le but de réunir des comptes-rendus précis sur ces contacts.
Chaque rapport devra être détaillé de la façon suggérée dans Liber E vel Exercitiorum et devra contenir tous les recherches portant sur l’interprétation kabbalistique du nom, des chiffres de Lam et une étude de leur relation avec les concepts clés du Double Current (93/696).
Il a également été jugé opportun de fixer un mode de relation et d’élaborer un rituel magique permettant d’établir la communion avec Lam.
Le portrait du dikpala reproduit dans The Magical Revival peut être utilisé comme support visuel et servir de Yantra pour le groupe ; le nom Lam est le mantra. Le Tantra est l’union avec le dikpala en pénétrant l’oeuf de l’esprit représenté par la tête. Cette pénétration peut être effectuée par projection de la conscience par l’intermédiaire des yeux.
On notera que l’entité est représentée sans oreilles, ce qui suggère que Lam est, d’une certaine façon, connecté à l’éon silencieux de Zaïn. Le fait que le portrait ait été utilisé par Therion comme frontispice de « La Voix du Silence » (HP Blavatsky) véhicule sûrement une signification magique précise. Il a été publié initialement dans The Equinox, volume 3, numéro 1, après cinq années de silence durant lesquelles aucun numéro n’est paru. The Equinox était l’organe d’expression officiel de l’A. A. (Astrum Argenteum), l’Étoile d’argent représentée par Sirius, l’étoile de Set ».
Le rituel
Le mode d’appréhension de l’Oeuf doit être comme suit. Chaque adepte est encouragé à expérimenter et développer sa propre méthode à partir de cette procédure de base :
– Asseyez-vous en silence devant le portrait.
– Invoquez mentalement par une répétition silencieuse du Nom.
– Si la réponse vous semble positive, mais pas avant, pénétrez dans l’œuf et fusionnez avec Ce qui est à l’intérieur, de façon à regarder par les yeux de l’entité ce qui apparaît à présent à l’adepte comme un monde étranger (ces tentatives de fusion avec Lam peuvent susciter un fort sentiment d’irréalité, l’univers objectif peut vous sembler étranger).
– Fermez l’œuf, c’est-à-dire les yeux de Lam, et attendez de voir ce qu’il advient.
– Au premier signe de stress ou de fatigue, retournez à la conscience ordinaire en ouvrant les yeux et en glissant hors de l’œuf sous la forme déterminée par les expériences vécues à l’intérieur.
– Effectuez, astralement, le Rituel de bannissement du Pentagramme de la Terre, dans les huit directions, et notez par écrit tous les détails de l’expérience, en accordant une attention particulière aux phases de la lune ainsi qu’à tout phénomène physiologique accompagnant l’expérience.
L’invocation de Lam doit toujours être effectuée dans un cercle de protection, ce qui implique un bannissement dans les huit directions de l’espace en utilisant le rituel mineur de bannissement du pentagramme de la Terre, suivi de l’invocation rituelle de l’Hexagramme de la Terre. Puis, procédez à une invocation silencieuse d’Aiwass, et une aspiration mentale intense vers Yuggoth (Kether) et les Grands Anciens, avant le début effectif de la Lameditation ».
7. LAMéditation – Sommairement aghorisé par le Rév. « Z » aux fratres typhoniens
Voici une variante du rituel proposée par Air Zombie :
1. S’asseoir devant le portrait.
2. Répéter silencieusement « Lam »
3. Si on l’impression d’une réponse positive, mais non avant, entrer dans l’Œuf et voir par les yeux de l’entité.
4. Fermer l’Œuf en fermant les yeux de « Lam » et attendre les développements.
5. Au premier signe de stress ou de fatigue, retourner à la conscience consensuelle.
6. Bannir par le rire.
8. Lam et la Kundalini
Le portrait se trouve désormais entre les mains de Michael Staley, 9ème degré de l’OTO Typhonien et bien placé pour devenir le successeur de Grant à la tête de l’ordre. Staley dirige notamment la revue Typhonienne Starfire dans laquelle le culte de Lam occupe une place centrale. En 1989, la revue publiait « The Lam Statement », puis en 1994 « The Mystery of Lam », le compte-rendu d’une lecture donnée par Staley. La même année paraissait l’essai « Lam, The Gateway », ainsi que deux textes portant sur le « Sadhana Lam-serpent ». Car, entre temps, grâce à Staley, Lam a gagné un corps serpentiforme et s’est retrouvé peu ou prou associé à la Kundalini. Quelques extraits :
« […] Les lecteurs se souviendront de la conclusion de l’article « Lam : The Gateway » dans le numéro précédent de Starfire, où il est dit que Lam n’est pas simplement une entité, mais une porte d’entrée à l’expérience directe de la Gnose. Cette expérience directe est l’objectif magique et mystique de travail […]. Dans cet article précédent, j’ai suggéré qu’il existait un lien possible avec le serpent de feu par le biais du nom même « Lam ». « Lam » est, en effet, le bija-mantra ou syllabe-racine du Chakra Muladhara, qui est la demeure du serpent de feu. Dans la tête de Lam, dessinée par Crowley, apparaît clairement une stylisation du Chakra Ajna. Descendant de la tête est également visible une ombre, une source ou fontaine, l’un des symboles associés avec le chakra Manipura, étant la « Fontaine de rosée ». Bien que le contexte ne se soit pas exactement le même, le terme m’a frappé par sa pertinence pour décrire l’ombre.
Il ya quelques mois, j’ai eu entre les mains un récit de rêve décrivant la tête de Lam montée sur un corps de serpent. Immédiatement les connexions évoquées ci-dessus me sont venues à l’esprit. Ma propre expérience avec Lam m’a démontré qu’il existait un lien très fort avec le Saint Ange Gardien, ainsi que l’Aeon de Maat […]. La connexion avec le Serpent de Feu est de même importance fondamentale.
L’étape suivante a consisté à développer une pratique basée sur une approche « serpent de feu » de Lam. J’ai évité d’utiliser directement des exercices physiques d’Hatha Yoga et opté pour une approche plutôt basée sur la visualisation. Certaines personnes pourraient considérer que c’est une dilution, une approche moins puissante. Cependant […] concernant les techniques physiques utilisées dans Kundalini Yoga, il est préférable de les étudier sous la direction d’un enseignant qualifié.
La visualisation fondamentale est donc celle du Lam-serpent, le serpent avec la tête de Lam. Le Lam-Serpent grimpe le long de la Sushumna – il convient de s’arrêter à chaque chakra pour l’invocation et la visualisation du bija approprié. Enfin, le sommet de la Sushumna est atteint au niveau du chakra Ajna, et l’énergie du Serpent Lam jaillit par le chakra Sahasrara et au-delà, se répand dans l’immensité cosmique ».
Le rituel s’ouvre avec le bannissement mineur du Pentagramme, suivi du bannissement mineur de l’Hexagramme de la Terre. Suivent alors des prières à Lam qui alternent avec les visualisations :
« Lam ! Toi Voix du Silence !
Symbole de Hoor-Paar-Kraat !
Le Petit Soi, le Dieu caché !
Le portail de l’Eon de Maat !
Je t’invoque ! Je t’invoque
avec le mantra Talam Malat, Talam Malat… ».
« À présent, visualisez Lam comme la Kundalini-Shakti, lovée à la base de la colonne vertébrale. La visualisation consiste à imaginer un serpent avec la tête de Lam. Passez plusieurs minutes sur cette visualisation. Lorsque vous en êtes satisfaits, passez son éveil en faisant vibrer le bija-mantra Lam pendant plusieurs minutes, jusqu’à ce que le serpent bouge. Puis, entonnez ce mantra :
Je t’adore ! Réveille-Toi ! Lève-Toi ! Monte dans la Sushumna !
Lam ! Lam ! Lam ! Lam ! ».
Je vous passe la suite de l’invocation que vous pouvez lire ICI. Les indications qui suivent sont classiquement des techniques d’éveil des chakras par diverses visualisations avec montée et redescente de l’énergie dans la colonne vertébrale. Staley enchaîne ensuite sur le rituel lui-même. Les correspondances couleurs, sons, odeurs sont extraites du célèbre ouvrage La Puissance du serpent de Sir John Woodroffe. En conclusion, l’auteur nous offre un parallèle entre la Kundalini et l’indémodable Cthulhu :
« Quand le chakra Ajna est atteint, l’initié doit faire une pause pour renforcer et consolider la présence du Lam-Serpent. À ce stade, un dernier jaillissement dans le Sahasrara et au-delà peut se manifester. À ce stade, il convient de prononcer de l’appel « OLA-LAM IMAL TUTULU ». Cet appel apparaît dans le septième chapitre de Liber VII de Crowley, reçu en 1907. Nulle part, Crowley n’a effectué de commentaire sur cet appel, nous laissant ainsi toute latitude pour l’utiliser.
Nous pouvons noter la présence de « Lam » et « Lama » dans les deux premiers mots, mais inversés, tout comme le troisième suggère Cthulhu. Il y a un parallèle entre Cthulhu et la Kundalini-Shakti : tous deux sont des masques pour les énergies dynamiques de la conscience, dont la fonction est de dissiper l’illusion de la conscience divisée. « Cthulhu dort », et de même fait la Kundalini. C’est son rêve qui donne lieu à la lila, le jeu de la manifestation.
Son éveil et son ascension au Sahasrara induisent le souvenir de la réalité, la dissolution de la séparation. L’errance dans l’univers de la conscience, libre, sans limites, sans plus de restriction, individuelle, mais cosmique ».
9. Une autre lecture de Lam
Pour clore ce dossier sur Lam, j’aimerais vous faire profiter d’une interprétation alternative du portrait extraite de l’article « Chinese Whispers : The Origin of LAM » d’Alan Chapman dont vous pouvez lire le texte original sur le site The Baptist’s Head :
« […] Le symbolisme de l’oeuf est très présent dans l’œuvre d’Amalantrah. Dans la « Déclaration de Lam », l’accent est porté sur la similitude entre la tête et un œuf. C’est également cette forme qui incite à rapprocher Lam des « petits gris ». Mais ne pourrait-on penser la même chose de l’auto-portrait idéalisé de Crowley qui sert de frontispice à ses Confessions ? Et si nous gardons à l’esprit que l’image Lam est monochrome, d’où la couleur grise, et que le génie de Crowley ne s’étendait pas au dessin (et j’entends par là qu’il s’en tirait généralement assez mal), sur quelles bases pourrions-nous établir que Lam représente précisément un extraterrestre ?
Grant a évidemment trouvé le nom « Lam » dans le commentaire de Crowley sur « La Voix du silence », où Lam est défini comme « le terme tibétain pour Voie ou chemin » – dans tous les cas, ce terme n’est-il pas en réalité « Lama », si l’on considère que le mot « Lama signifie ‘celui qui marche’ » ? Blavatsky a expliqué que la Voix du Silence était un fragment d’un texte ancien du Tibet channelé de ses maîtres tibétains. N’est-il, par conséquent, pas plus sensé de penser que Crowley a cité « Lam » dans la légende simplement parce que c’est le terme tibétain correspondant au concept discuté dans le texte, plutôt qu’en référence à une « entité extraterrestre » ?
La plupart du temps, les sites internet ou les livres qui font la promotion de l’hypothèse Lam ne proposent qu’une image recadrée du portrait, centrée sur la tête. Or, si l’on regarde l’image telle qu’elle apparaît dans la Voix du Silence, on voit dans le coin inférieur gauche une figure étrange, le plus souvent ignorée par les commentateurs : le chiffre 49, dans une pseudo-écriture orientale.
Étant donné la façon dont Crowley a mis Grant au défi d’identifier le sujet de l’image, peut-être ce 49 est-il un indice délibéré pour résoudre l’énigme. Chaque phrase dans La Voix du Silence de Blavatsky est numérotée. La phrase numéro 49 est suivie d’un commentaire de Crowley :
49. Tu ne peux pas voyager sur le chemin avant d’être devenu le chemin lui-même.
Songez à cette scène de Parsifal où le décor vient au chevalier au lieu de l’inverse. Mais ce concept renvoie également à la doctrine du Tao et seul un taoïste accompli peut espérer comprendre ce verset (voir « The Hermit of Esopus Island », un extrait de The Magical Record of the Beast 666, qui sera publié dans The Equinox, vol. III).
Non seulement cette phrase fait explicitement référence à la notion de « chemin », ou ce qu’on appelle « Lam » en tibétain, mais de surcroît, Crowley assimile ce chemin (Lam) à la doctrine du Tao. Mais pourquoi cette référence à « The Hermit of Esopus Island » ?
Dans ses Confessions, nous apprenons que c’est au cours d’une retraite magique à Esopus Island que Crowley a entrepris une nouvelle traduction du Tao Teh King de Lao Tzu et a retrouvé les souvenirs de ses vies passées. Cette retraite a débouché sur une expérience si profonde Crowley a déclaré : « En un instant j’ai eu la clé de toute la sagesse chinoise. »
Détail intéressant, Crowley a effectué cette retraite immédiatement après l’œuvre d’Amalantrah, après quoi il a écrit son commentaire de « La Voix du Silence » (voir ses Confessions, pages 838 à 842). En d’autres termes, le texte de Crowley et (je pense qu’on peut le supposer sans risque) le portrait lui-même se situent immédiatement après la retraite sur Esopus Island.
[…] Crowley a décrit ce portrait comme étant celui de « son gourou » et « d’après nature », or le portrait a été dessiné juste après que Crowley se soit souvenu qu’il avait été un disciple de Lao Tseu ; il comprend, en outre, ce qui semble être le numéro d’une phrase de « La Voix du silence » faisant explicitement référence à la retraite magique où Crowley s’est souvenu de ses vies antérieures ; l’inscription en frontispice à La Voix du Silence parle de ce que Crowley considérait comme étant l’équivalent tibétain du Tao, et le portrait a initialement était exposé dans le cadre d’une exposition intitulée « Âmes mortes ». Ne serait-il donc pas plus raisonnable de supposer que nous regardons un portrait naïf du maître taoïste Lao Tseu, plutôt que celui d’un extraterrestre transplutonien qui aurait forcé l’entrée dans notre dimension ?
En fin de compte, peut-être que le grand mystère dans cette affaire, est moins l’identité de « Lam », que le fait qu’un dessin, que l’artiste lui-même n’a pas considéré utile de mentionner dans son autobiographie, a fini par attirer davantage l’attention que le commentaire de Crowley sur le texte dont il est le frontispice ».
Lam, Rédaction & traductions par Melmothia, 2010.
Sources :
« ‘Laughing Stock’ danger of worshipping strange entities », Hermann Skelder. In Kaos 14, Joel Birocco, 2002, pp. 35-38.
![cropped CCC4b 1 - Lam, la tête au TOTO [Fin]](https://www.kaosphorus.net/wp-content/uploads/2015/02/cropped-CCC4b-1.png "Lam, la tête au TOTO [Fin]")
![lam03 1 - Lam, la tête au TOTO [Fin]](https://www.kaosphorus.net/wp-content/uploads/2010/03/lam03-1.jpg "Lam, la tête au TOTO [Fin]")
Par Melmothia
Lam !
Thou Voice of the Silence,
Glyph of Hoor-paar-kraat :
The Dwarf-Self, the Hidden God.
Gateway to the Aeon of Maat !
I evoke Thee! I evoke Thee !
With the mantra Talam-Malat,
Talam-Malat,
Talam-Malat …
Michael Staley, « Lam, The Gateway ».
6. L’invocation de Lam
En octobre 1979 Grant (sous le pseudonyme de Aossic Aiwass 718) publie « une Déclaration officielle de l’OTO portant sur le culte de Lam, le Dikpala de la Voie du Silence » intitulée « The Dikpala of the Way of Silence – The Lam Statement ». En vue d’améliorer les œuvres magiques et les connaissances sur Lam, il y est demandé aux adeptes de se tenir mutuellement informés de leurs résultats. S’y trouve également une méditation rituelle permettant le contact avec Lam. L’entité y est imaginée comme un œuf que le pratiquant pénètre du regard avec l’aide du mantra « Lam », de façon à ce qu’une fois uni à Lam, il puisse « voir » le monde depuis « là-bas ». « Regarder dans les yeux de cette entité produit un contact particulièrement intense, nous dit Grant. On ressent immédiatement une sensation de légèreté, d’apesanteur, suivie d’une impression de chute… d’être aspiré dans un vortex… ».
Bien que le texte parle de « tantra » et de s’unir à l’entité, Grant prévient plus loin ses lecteurs qu’introduire des composantes sexuelles dans ce rituel, par exemple en travaillant en couple, peut s’avérer « extrêmement dangereux » et rejette catégoriquement « toute variante homosexuelle ».
« Il a été jugé opportun par le Souverain Sanctuaire de rassembler et d’examiner les résultats obtenus par chacun des membres de l’OTO ayant établi des contacts avec l’entité connue sous le nom magique de Lam. Nous fondons donc un culte intérieur consacré à ce dikpala dans le but de réunir des comptes-rendus précis sur ces contacts.
Chaque rapport devra être détaillé de la façon suggérée dans Liber E vel Exercitiorum et devra contenir tous les recherches portant sur l’interprétation kabbalistique du nom, des chiffres de Lam et une étude de leur relation avec les concepts clés du Double Current (93/696).
Il a également été jugé opportun de fixer un mode de relation et d’élaborer un rituel magique permettant d’établir la communion avec Lam.
Le portrait du dikpala reproduit dans The Magical Revival peut être utilisé comme support visuel et servir de Yantra pour le groupe ; le nom Lam est le mantra. Le Tantra est l’union avec le dikpala en pénétrant l’oeuf de l’esprit représenté par la tête. Cette pénétration peut être effectuée par projection de la conscience par l’intermédiaire des yeux.
On notera que l’entité est représentée sans oreilles, ce qui suggère que Lam est, d’une certaine façon, connecté à l’éon silencieux de Zaïn. Le fait que le portrait ait été utilisé par Therion comme frontispice de « La Voix du Silence » (HP Blavatsky) véhicule sûrement une signification magique précise. Il a été publié initialement dans The Equinox, volume 3, numéro 1, après cinq années de silence durant lesquelles aucun numéro n’est paru. The Equinox était l’organe d’expression officiel de l’A. A. (Astrum Argenteum), l’Étoile d’argent représentée par Sirius, l’étoile de Set ».
Le rituel
Le mode d’appréhension de l’Oeuf doit être comme suit. Chaque adepte est encouragé à expérimenter et développer sa propre méthode à partir de cette procédure de base :
– Asseyez-vous en silence devant le portrait.
– Invoquez mentalement par une répétition silencieuse du Nom.
– Si la réponse vous semble positive, mais pas avant, pénétrez dans l’œuf et fusionnez avec Ce qui est à l’intérieur, de façon à regarder par les yeux de l’entité ce qui apparaît à présent à l’adepte comme un monde étranger (ces tentatives de fusion avec Lam peuvent susciter un fort sentiment d’irréalité, l’univers objectif peut vous sembler étranger).
– Fermez l’œuf, c’est-à-dire les yeux de Lam, et attendez de voir ce qu’il advient.
– Au premier signe de stress ou de fatigue, retournez à la conscience ordinaire en ouvrant les yeux et en glissant hors de l’œuf sous la forme déterminée par les expériences vécues à l’intérieur.
– Effectuez, astralement, le Rituel de bannissement du Pentagramme de la Terre, dans les huit directions, et notez par écrit tous les détails de l’expérience, en accordant une attention particulière aux phases de la lune ainsi qu’à tout phénomène physiologique accompagnant l’expérience.
L’invocation de Lam doit toujours être effectuée dans un cercle de protection, ce qui implique un bannissement dans les huit directions de l’espace en utilisant le rituel mineur de bannissement du pentagramme de la Terre, suivi de l’invocation rituelle de l’Hexagramme de la Terre. Puis, procédez à une invocation silencieuse d’Aiwass, et une aspiration mentale intense vers Yuggoth (Kether) et les Grands Anciens, avant le début effectif de la Lameditation ».
7. LAMéditation – Sommairement aghorisé par le Rév. « Z » aux fratres typhoniens
Voici une variante du rituel proposée par Air Zombie :
1. S’asseoir devant le portrait.
2. Répéter silencieusement « Lam »
3. Si on l’impression d’une réponse positive, mais non avant, entrer dans l’Œuf et voir par les yeux de l’entité.
4. Fermer l’Œuf en fermant les yeux de « Lam » et attendre les développements.
5. Au premier signe de stress ou de fatigue, retourner à la conscience consensuelle.
6. Bannir par le rire.
8. Lam et la Kundalini
Le portrait se trouve désormais entre les mains de Michael Staley, 9ème degré de l’OTO Typhonien et bien placé pour devenir le successeur de Grant à la tête de l’ordre. Staley dirige notamment la revue Typhonienne Starfire dans laquelle le culte de Lam occupe une place centrale. En 1989, la revue publiait « The Lam Statement », puis en 1994 « The Mystery of Lam », le compte-rendu d’une lecture donnée par Staley. La même année paraissait l’essai « Lam, The Gateway », ainsi que deux textes portant sur le « Sadhana Lam-serpent ». Car, entre temps, grâce à Staley, Lam a gagné un corps serpentiforme et s’est retrouvé peu ou prou associé à la Kundalini. Quelques extraits :
« […] Les lecteurs se souviendront de la conclusion de l’article « Lam : The Gateway » dans le numéro précédent de Starfire, où il est dit que Lam n’est pas simplement une entité, mais une porte d’entrée à l’expérience directe de la Gnose. Cette expérience directe est l’objectif magique et mystique de travail […]. Dans cet article précédent, j’ai suggéré qu’il existait un lien possible avec le serpent de feu par le biais du nom même « Lam ». « Lam » est, en effet, le bija-mantra ou syllabe-racine du Chakra Muladhara, qui est la demeure du serpent de feu. Dans la tête de Lam, dessinée par Crowley, apparaît clairement une stylisation du Chakra Ajna. Descendant de la tête est également visible une ombre, une source ou fontaine, l’un des symboles associés avec le chakra Manipura, étant la « Fontaine de rosée ». Bien que le contexte ne se soit pas exactement le même, le terme m’a frappé par sa pertinence pour décrire l’ombre.
Il ya quelques mois, j’ai eu entre les mains un récit de rêve décrivant la tête de Lam montée sur un corps de serpent. Immédiatement les connexions évoquées ci-dessus me sont venues à l’esprit. Ma propre expérience avec Lam m’a démontré qu’il existait un lien très fort avec le Saint Ange Gardien, ainsi que l’Aeon de Maat […]. La connexion avec le Serpent de Feu est de même importance fondamentale.
L’étape suivante a consisté à développer une pratique basée sur une approche « serpent de feu » de Lam. J’ai évité d’utiliser directement des exercices physiques d’Hatha Yoga et opté pour une approche plutôt basée sur la visualisation. Certaines personnes pourraient considérer que c’est une dilution, une approche moins puissante. Cependant […] concernant les techniques physiques utilisées dans Kundalini Yoga, il est préférable de les étudier sous la direction d’un enseignant qualifié.
La visualisation fondamentale est donc celle du Lam-serpent, le serpent avec la tête de Lam. Le Lam-Serpent grimpe le long de la Sushumna – il convient de s’arrêter à chaque chakra pour l’invocation et la visualisation du bija approprié. Enfin, le sommet de la Sushumna est atteint au niveau du chakra Ajna, et l’énergie du Serpent Lam jaillit par le chakra Sahasrara et au-delà, se répand dans l’immensité cosmique ».
Le rituel s’ouvre avec le bannissement mineur du Pentagramme, suivi du bannissement mineur de l’Hexagramme de la Terre. Suivent alors des prières à Lam qui alternent avec les visualisations :
« Lam ! Toi Voix du Silence !
Symbole de Hoor-Paar-Kraat !
Le Petit Soi, le Dieu caché !
Le portail de l’Eon de Maat !
Je t’invoque ! Je t’invoque
avec le mantra Talam Malat, Talam Malat… ».
« À présent, visualisez Lam comme la Kundalini-Shakti, lovée à la base de la colonne vertébrale. La visualisation consiste à imaginer un serpent avec la tête de Lam. Passez plusieurs minutes sur cette visualisation. Lorsque vous en êtes satisfaits, passez son éveil en faisant vibrer le bija-mantra Lam pendant plusieurs minutes, jusqu’à ce que le serpent bouge. Puis, entonnez ce mantra :
Lam !
Qui vis dans le Chakra Muladhara,
Qui es lové trois fois et demie ;
Toi, qui es comme Kundalini-Shakti,
Créateur et Soutien des mondes ;
Toi qui luis telle une brume citrine,
Qui es un continuum de fragrances,
Je t’adore ! Réveille-Toi ! Lève-Toi ! Monte dans la Sushumna !
Lam ! Lam ! Lam ! Lam ! ».
Je vous passe la suite de l’invocation que vous pouvez lire ICI. Les indications qui suivent sont classiquement des techniques d’éveil des chakras par diverses visualisations avec montée et redescente de l’énergie dans la colonne vertébrale. Staley enchaîne ensuite sur le rituel lui-même. Les correspondances couleurs, sons, odeurs sont extraites du célèbre ouvrage La Puissance du serpent de Sir John Woodroffe. En conclusion, l’auteur nous offre un parallèle entre la Kundalini et l’indémodable Cthulhu :
« Quand le chakra Ajna est atteint, l’initié doit faire une pause pour renforcer et consolider la présence du Lam-Serpent. À ce stade, un dernier jaillissement dans le Sahasrara et au-delà peut se manifester. À ce stade, il convient de prononcer de l’appel « OLA-LAM IMAL TUTULU ». Cet appel apparaît dans le septième chapitre de Liber VII de Crowley, reçu en 1907. Nulle part, Crowley n’a effectué de commentaire sur cet appel, nous laissant ainsi toute latitude pour l’utiliser.
Nous pouvons noter la présence de « Lam » et « Lama » dans les deux premiers mots, mais inversés, tout comme le troisième suggère Cthulhu. Il y a un parallèle entre Cthulhu et la Kundalini-Shakti : tous deux sont des masques pour les énergies dynamiques de la conscience, dont la fonction est de dissiper l’illusion de la conscience divisée. « Cthulhu dort », et de même fait la Kundalini. C’est son rêve qui donne lieu à la lila, le jeu de la manifestation.
Son éveil et son ascension au Sahasrara induisent le souvenir de la réalité, la dissolution de la séparation. L’errance dans l’univers de la conscience, libre, sans limites, sans plus de restriction, individuelle, mais cosmique ».
9. Une autre lecture de Lam
Pour clore ce dossier sur Lam, j’aimerais vous faire profiter d’une interprétation alternative du portrait extraite de l’article « Chinese Whispers : The Origin of LAM » d’Alan Chapman dont vous pouvez lire le texte original sur le site The Baptist’s Head :
« […] Le symbolisme de l’oeuf est très présent dans l’œuvre d’Amalantrah. Dans la « Déclaration de Lam », l’accent est porté sur la similitude entre la tête et un œuf. C’est également cette forme qui incite à rapprocher Lam des « petits gris ». Mais ne pourrait-on penser la même chose de l’auto-portrait idéalisé de Crowley qui sert de frontispice à ses Confessions ? Et si nous gardons à l’esprit que l’image Lam est monochrome, d’où la couleur grise, et que le génie de Crowley ne s’étendait pas au dessin (et j’entends par là qu’il s’en tirait généralement assez mal), sur quelles bases pourrions-nous établir que Lam représente précisément un extraterrestre ?
Grant a évidemment trouvé le nom « Lam » dans le commentaire de Crowley sur « La Voix du silence », où Lam est défini comme « le terme tibétain pour Voie ou chemin » – dans tous les cas, ce terme n’est-il pas en réalité « Lama », si l’on considère que le mot « Lama signifie ‘celui qui marche’ » ? Blavatsky a expliqué que la Voix du Silence était un fragment d’un texte ancien du Tibet channelé de ses maîtres tibétains. N’est-il, par conséquent, pas plus sensé de penser que Crowley a cité « Lam » dans la légende simplement parce que c’est le terme tibétain correspondant au concept discuté dans le texte, plutôt qu’en référence à une « entité extraterrestre » ?
La plupart du temps, les sites internet ou les livres qui font la promotion de l’hypothèse Lam ne proposent qu’une image recadrée du portrait, centrée sur la tête. Or, si l’on regarde l’image telle qu’elle apparaît dans la Voix du Silence, on voit dans le coin inférieur gauche une figure étrange, le plus souvent ignorée par les commentateurs : le chiffre 49, dans une pseudo-écriture orientale.
Étant donné la façon dont Crowley a mis Grant au défi d’identifier le sujet de l’image, peut-être ce 49 est-il un indice délibéré pour résoudre l’énigme. Chaque phrase dans La Voix du Silence de Blavatsky est numérotée. La phrase numéro 49 est suivie d’un commentaire de Crowley :
49. Tu ne peux pas voyager sur le chemin avant d’être devenu le chemin lui-même.
Songez à cette scène de Parsifal où le décor vient au chevalier au lieu de l’inverse. Mais ce concept renvoie également à la doctrine du Tao et seul un taoïste accompli peut espérer comprendre ce verset (voir « The Hermit of Esopus Island », un extrait de The Magical Record of the Beast 666, qui sera publié dans The Equinox, vol. III).
Non seulement cette phrase fait explicitement référence à la notion de « chemin », ou ce qu’on appelle « Lam » en tibétain, mais de surcroît, Crowley assimile ce chemin (Lam) à la doctrine du Tao. Mais pourquoi cette référence à « The Hermit of Esopus Island » ?
Dans ses Confessions, nous apprenons que c’est au cours d’une retraite magique à Esopus Island que Crowley a entrepris une nouvelle traduction du Tao Teh King de Lao Tzu et a retrouvé les souvenirs de ses vies passées. Cette retraite a débouché sur une expérience si profonde Crowley a déclaré : « En un instant j’ai eu la clé de toute la sagesse chinoise. »
Détail intéressant, Crowley a effectué cette retraite immédiatement après l’œuvre d’Amalantrah, après quoi il a écrit son commentaire de « La Voix du Silence » (voir ses Confessions, pages 838 à 842). En d’autres termes, le texte de Crowley et (je pense qu’on peut le supposer sans risque) le portrait lui-même se situent immédiatement après la retraite sur Esopus Island.
[…] Crowley a décrit ce portrait comme étant celui de « son gourou » et « d’après nature », or le portrait a été dessiné juste après que Crowley se soit souvenu qu’il avait été un disciple de Lao Tseu ; il comprend, en outre, ce qui semble être le numéro d’une phrase de « La Voix du silence » faisant explicitement référence à la retraite magique où Crowley s’est souvenu de ses vies antérieures ; l’inscription en frontispice à La Voix du Silence parle de ce que Crowley considérait comme étant l’équivalent tibétain du Tao, et le portrait a initialement était exposé dans le cadre d’une exposition intitulée « Âmes mortes ». Ne serait-il donc pas plus raisonnable de supposer que nous regardons un portrait naïf du maître taoïste Lao Tseu, plutôt que celui d’un extraterrestre transplutonien qui aurait forcé l’entrée dans notre dimension ?
En fin de compte, peut-être que le grand mystère dans cette affaire, est moins l’identité de « Lam », que le fait qu’un dessin, que l’artiste lui-même n’a pas considéré utile de mentionner dans son autobiographie, a fini par attirer davantage l’attention que le commentaire de Crowley sur le texte dont il est le frontispice ».
Sources :
« ‘Laughing Stock’ danger of worshipping strange entities », Hermann Skelder. In Kaos 14, Joel Birocco, 2002, pp. 35-38.
« Aleister Crowley’s Lam & the Little Grey Men, A Striking Resemblance », par Daniel V. Boudillion, 2003.
« Yabba Dabble Doo: How Aleister Crowley Introduced the Iconic Gray Alien », Richelle Hawks, sur le site UfoDigest.
« The LAM hypothesis », Graylien, 2007, sur le site Cabinet of Wonders.
« Plan 93 from Outer Space », P.R. Koenig.
« Did Magicians Cause UFO Sightings ? », 2005, sur le site Biblioteca Pleyades.
« Lam : Some Notes on an Extra-Terrestrial Entity », Phil Hine.
« Chinese Whispers: The Origin of Lam », Alan, sur le site Baptist’s Head.
« Kenneth Grant: Pseudo-Initiate », Alan, sur le site Baptist’s Head.
« The LAM Workshop : A Dialogue », The Baptists, sur le site Baptist’s Head.
Adaptation par Air Zombie de « LAMeditation ».
« LAM : Aleister Crowley : Magick : Sex & Extra-Terrestrial Contact », sur le site dCodeReport.
« LAM : The Gateway », Michael Staley, sur le site The Ordo Templi Orientis Phenomenon.
« The Lam-Serpent Sadhana », Michael Staley, sur le site The Ordo Templi Orientis Phenomenon.
« The Mysteries of Lam », Michael Staley 1994, sur le site The Ordo Templi Orientis Phenomenon.
« Iridescent Undulations and The Sacred Fire : The Lam-Serpent Sadhana at Group Level », Michael Staley, sur le site The Ordo Templi Orientis Phenomenon.
« The Dikpala of the Way of Silence – The Lam Statement », Kenneth Grant, sur le site The Ordo Templi Orientis Phenomenon.
« Aleister Crowley and the LAM Statement », Ian Blake, 1996. Sur le site The Excluded Middle.
« Ritual Magic, Mind Control and the UFO Phenomenon », Adam Gorightly, sur le site Illuminati Conspiracy Archive.
« The Mystery of Lam », Frater Zephyros, sur le site Astronargon.
Kenneth Grant :
– The Magickal Revival (1972).
– Aleister Crowley and the Hidden God (1973)
– Outside the Circles of Time (1980)
– Outer Gateways (1994)